It´s a question of time.

 

Qué mejor manera de empezar el primer día de año que convirtiendo en texto la oscuras intuiciones que el sueño y la pesadilla han vertido en mis arenas en una noche más padeciendo otro episodio COVID cual Sísifo penitente. 

Así estamos, con cierto empacho digestivo y respiratorio, pero no les aburriré, vayamos al asunto. Hace unos años hice pública una teoría de la mano de mi amigo Nicolás Fabelo: La muerte como asíntota. Como somos de andar por casa en lugar de publicarla en una revista filosófica o científica lo hicimos en el Huffington post, nos perdonarán. En ella contemplamos el proceso de morir haciendo un símil donde la consciencia sería luz que se acerca al horizonte de sucesos. Esta hipersuperficie delimita dos tipos de espacio tiempo, el del universo conocido y el de la otra parte que aún no conocemos. La teoría nos dice que no hay tiempo allá, es decir que al otro lado todo existe sin esa dimensión. Aunque sí parece existir temperatura, una décimas de grado Kelvin, lo que quizá no dé alguna pista de la posibilidad de un pequeñísimo margen de tiempo que permita algún movimiento, pero no nos engañemos, lo que digamos del otro lado son tan solo hipótesis.

Bueno volvamos a nuestra hipótesis, el sujeto al morir se acercaría a su propio horizonte de sucesos y al estar muy cerca su tiempo se curvaría como lo hace la luz al acercarse al agujero negro, eso permitiría que toda la vida pasara ante los ojos, antes de que la luz se apague del todo y el tiempo desaparezca. 

Ahí lo dejábamos. Lo que ha pasado esta noche es que mi sueño se ha llenado de aborígenes australianos, tribus perdidas africanas, chamanes del norte y todo tipo de viajeros de tiempo. Incluso si miro bien había algún griego, en Delfos tenían un centro pionero. Aunque les parezca increíble viajar en el tiempo ha sido fundamental para la supervivencia del ser humano. Y al igual que aprendimos el difícil arte de viajar por las tres dimensiones del espacio lo hicimos con la dimensión temporal. Elon Musk es un advenedizo comparado con los valientes polinesios que se enfrentaron al Pacífico, los griegos que salieron en barco del mediterráneo o los vikingos que llegaron a Terranova, entre otros muchos valientes. Pero ¿por qué era tan importante viajar? Sencillamente por que cuando vienen mal dadas no hay más opción. Si estamos hoy sufriendo los excesos navideños es gracias a todos aquellos que se lanzaron a viajes imposibles. También en el tiempo. Con frecuencia era necesario acercarse al mundo de los dioses y espíritus que es como durante mucho tiempo se ha llamado al horizonte de sucesos de la metafísica. El experto inducía un trance, modificaba su conciencia o la de otra persona y se acercaba a esa frontera para buscar respuestas. Se utilizó música, ritmo, danza, drogas y se indujeron sueños. Tenían claro que no se podía uno meter ahí con la consciencia habitual, “nadie puede mirar a dios y seguir vivo”. 

Por eso hoy les traigo otro bucle extraño de consciencia y tiempo, el que forma el místico aportando su atención contemplativa por un lado y el que forma el lado metafísico aportando presencia por el otro. 

Imaginen a su sabio o místico favorito en actitud meditativa. Su intención es contemplar la luz divina, ser iluminado. Para ello habitualmente aquietará su cuerpo y concentrará su atención el algo que le ayude a abrirse a lo infinito. No hace falta ser un genio es esto, a ustedes quizá les habrá pasado que dando un paseo por algún paraje natural empiezan a experimentar un alivio en el peso de sus preocupaciones y una apertura ante algo que les supera en belleza, armonía, espacio y tiempo. 

Es esta la paradoja de los dos tiempos, el humano, flexible, corriente y unido a la vida y al dolor, y el llamémosle divino, inflexible, inmutable y separado de lo vivo y lo sufriente. El ser humano para ser pleno requiere un poco del otro tiempo, la “presencia de Dios”, y probablemente lo metafísico también requiera la atención contemplativa del humano para dar plenitud a su existencia. Aquí ya me estoy arriesgado demasiado, la teología defiende que un Dios pluripotencial no necesita absolutamente nada del ser humano ni de criatura alguna, por eso tan solo apunto que aunque no lo necesite igual no le viene mal del todo: ¿Qué sería de un dios que no pudiera ser contemplado, descubierto, amado?. Y ya tendrían el Inn y el Yang formado, en un bucle infinito que nos abre oportunidades de encontrar sentido y respuestas que de otra forma serían imposibles. 

Bueno amigos ahí les dejo. Espero que puedan disfrutar de una feliz jornada en la que quizá quepa alguna sonrisa.

It's a question of time.

What better way to start the first day of the year than turning into text the dark intuitions that dream and nightmare have poured into my sands on yet another night suffering another COVID episode like a penitent Sisyphus. 

So here we are, with a certain digestive and respiratory cramp, but I won't bore you, let's get down to business. A few years ago I published a theory by the hand of my friend Nicolás Fabelo: Death as an asymptote. As we're a homebody, instead of publishing it in a philosophical or scientific journal, we did it in the Huffington post, so you'll forgive us. In it we contemplate the process of dying by making a simile where consciousness would be light approaching the event horizon. This hypersurface delimits two types of spacetime, that of the known universe and that of the other part that we do not yet know. The theory tells us that there is no time there, i.e. everything on the other side exists without that dimension. Although there does seem to be temperature, a tenth of a degree Kelvin, which may not give any clue to the possibility of a tiny margin of time that allows some movement, but let's not fool ourselves, what we say on the other side are only hypotheses.

Well let's go back to our hypothesis, the subject at death would approach its own event horizon and being very close its time would bend as light does when approaching the black hole, that would allow all life to pass before the eyes, before the light is completely extinguished and time disappears. 

That's where we left off. What happened tonight is that my dream was filled with Australian aborigines, lost African tribes, northern shamans and all sorts of time travellers. Even if I look closely there were some Greeks, at Delphi they had a pioneering centre. Incredible as it may seem to you, time travel has been fundamental to human survival. And just as we learned the difficult art of travelling through the three dimensions of space, we did the same with the time dimension. Elon Musk is an upstart compared to the brave Polynesians who braved the Pacific, the Greeks who sailed out of the Mediterranean or the Vikings who reached Newfoundland, among many other brave people. But why was it so important to travel? Simply because when the going gets tough there is no other option. If we are suffering the excesses of Christmas today, it is thanks to all those who embarked on impossible journeys. Also in time. It was often necessary to approach the world of gods and spirits, which is what the event horizon of metaphysics has long been called. The expert induced a trance, modified his or someone else's consciousness and approached that boundary to seek answers. Music, rhythm, dance, drugs and induced dreams were used. It was clear to them that you couldn't go in there with your usual consciousness, "no one can look at god and still be alive". 

So today I bring you another strange loop of consciousness and time, the one formed by the mystic bringing his contemplative attention on the one hand and the one formed by the metaphysical side bringing presence on the other. 

Imagine your favourite sage or mystic in a meditative attitude. His intention is to contemplate the divine light, to be enlightened. To do this he will usually still his body and concentrate his attention on something that will help him to open up to the infinite. You don't need to be a genius to do this, it may have happened to you that while taking a walk in a natural setting you begin to experience a relief from the weight of your worries and an openness to something that surpasses you in beauty, harmony, space and time. 

This is the paradox of the two times, the human, flexible, current and united to life and pain, and the so-called divine, inflexible, immutable and separated from the living and the suffering. The human being requires a little of the other time, the "presence of God", in order to be full, and probably the metaphysical also requires the contemplative attention of the human to give fullness to its existence. Here I am already taking too much of a risk, theology defends that a pluripotential God needs absolutely nothing from human beings or from any creature, so I only point out that even if he doesn't need it, it doesn't hurt him at all: What would become of a God who could not be contemplated, discovered, loved? And they would already have the Inn and the Yang formed, in an infinite loop that opens opportunities for us to find meaning and answers that would otherwise be impossible. 

Well friends, that's where I leave you. I hope you can enjoy a happy day in which perhaps there is room for a smile.

这是一个时间问题。

机器翻译，原谅错误。

新年伊始的第一天，还有什么比把梦境和噩梦中的黑暗直觉变成文字更好的呢？

现在，我的消化系统和呼吸系统都有些痉挛，但我不会让你感到无聊，让我们言归正传吧。几年前，我的朋友尼古拉斯-法贝罗（Nicolás Fabelo）发表了一个理论：死亡是一种渐近线。因为我们都是宅男，所以没有在哲学或科学杂志上发表，而是在《赫芬顿邮报》上发表了，请大家见谅。在这篇文章中，我们通过一个比喻来思考死亡的过程，在这个比喻中，意识就像是接近事件视界的光。这个超曲面划定了两种时空，一种是已知宇宙的时空，另一种是我们尚未知晓的宇宙时空。该理论告诉我们，那里没有时间，也就是说，另一边的一切都不存在时间维度。虽然那里似乎有温度，十分之一开尔文的温度，这可能不会给我们提供任何线索，让我们知道有可能存在微小的时间余量，允许一些运动，但我们不要自欺欺人了，我们所说的另一边只是假设。

好吧，让我们回到我们的假设，实验对象在死亡时会接近它自己的事件视界，由于非常接近，它的时间会弯曲，就像光在接近黑洞时一样，这将允许所有生命在光完全熄灭和时间消失之前在眼前流逝。

这就是我们离开的地方。今晚发生的事情是，我的梦里充满了澳大利亚原住民、失落的非洲部落、北方巫师和各种各样的时间旅行者。即使我仔细观察，也能发现一些希腊人，他们在德尔斐有一个开拓中心。你可能会觉得不可思议，但时间旅行是人类生存的根本。就像我们学会了在三维空间中旅行的高难度艺术一样，我们在时间维度上也做到了这一点。与勇闯太平洋的勇敢的波利尼西亚人、驶出地中海的希腊人、到达纽芬兰的维京人以及其他许多勇敢的人相比，埃隆-马斯克不过是个后起之秀。但为什么旅行如此重要？很简单，因为当困难来临时，我们别无选择。如果说今天的圣诞节让我们过足了瘾，那么这要归功于那些踏上不可能完成的旅程的人们。在时间上也是如此。人们常常需要接近神灵的世界，这也是形而上学长期以来所称的 "事件视界"。专家会诱发恍惚，改变自己或他人的意识，并接近那个界限以寻求答案。他们使用音乐、节奏、舞蹈、药物和诱导梦境。他们很清楚，你不可能带着平常的意识进入那里，"没有人可以看着上帝还活着"。

因此，今天我给大家带来了另一种奇特的意识和时间循环，一方面是神秘主义者带来的沉思注意力，另一方面是形而上学者带来的存在感。

想象一下你喜爱的圣人或神秘主义者的冥想姿态。他的目的是思考神圣之光，获得启迪。为此，他通常会静止身体，将注意力集中在有助于他向无限敞开的事物上。你不需要是个天才就能做到这一点，也许你曾有过这样的经历，当你在自然环境中散步时，你开始体验到一种从烦恼中解脱出来的感觉，一种向超越你的美丽、和谐、空间和时间的事物敞开的感觉。

这就是两个时代的悖论，一个是人类，灵活、流动，与生命和痛苦融为一体；另一个是所谓的神圣，缺乏灵活性，一成不变，与生命和痛苦相分离。人需要一点另一个时间，即 "神的存在"，才能充实，而形而上学可能也需要人的沉思关注，才能使其存在充实。在这里，我已经冒了太大的风险，神学辩护说，多能的上帝绝对不需要人类或任何生物的任何东西，所以我只想指出，即使他不需要，这对他也没有任何伤害：一个不能被思考、发现和爱的上帝会变成什么样呢？他们已经有了 "客栈 "和 "阳间"，在一个无限的循环中，为我们提供了找到意义和答案的机会，而这在其他情况下是不可能的。

好了，朋友们，我就说到这里。我希望你们能度过一个快乐的一天，在这一天里，也许还有微笑的空间。 

¿Y si nos estuviéramos volviendo idiotas? What if we are becoming idiots? 如果我们正在成为白痴呢？

El mundo parece ir cada vez más deprisa. Esta afirmación podría ser defendida por cualquier ciudadano de los últimos doscientos años pero quizá en nuestro tiempo esté llegando a un nuevo máximo. La agitación parece dominar la cotidianidad y nos somete a ritmos de vida desquiciados en los que nos pasamos el día corriendo bajo un fuego cruzado de estímulos, noticias y requerimientos que nos disparan desde incontables pantallas y aparatos. 

En la búsqueda del Grial de la productividad hemos reducido al máximo los tiempos de silencio y en consecuencia los de toma de conciencia y reflexión. Es más rápido y sencillo adoptar una opinión ajena que desarrollar una propia. De esta forma terminamos delegando la opinión en otros y eso nos lleva a delegar las creencias y por último la identidad. Nos identificamos con un determinado grupo y seguimos a unos determinados líderes de opinión. El sistema se encargará de crear la burbuja para que nos sintamos protegidos y las opiniones ajenas nos lleguen siempre tamizadas por los nuestros. Así todos ganamos, el individuo ahorrándose el penoso proceso de silencio y reflexión que una opinión propia requiere y el sistema al conseguir que dediquemos toda nuestra energía a acelerar la producción. 

Hay signos evidentes del deterioro del pensamiento que nadie parece querer ver. Una detrás de otra, las catástrofes naturales están poniendo de relieve la incompetencia humana tanto al gestionarlas como al prevenirlas. Incendios de repetición en California no llevan al refuerzo de las medidas preventivas ni de los cuerpos de bomberos. Pandemias descomunales no consiguen que se revisen a fondo leyes ni procedimientos para conseguir confinamientos globales rigurosos e instantáneos ni se refuercen los sistemas de Salud Pública y Atención Primaria que son la base de los cuidados sanitarios. Inundaciones y gotas frías no consiguen que se prohiba construir en cauces y zonas potencialmente inundables. Y probablemente la más grande, la subida de temperatura planetaria, no consigue que dejemos de usar el coche ni nos desprendamos de los combustibles fósiles pese a saber que estamos a punto del desastre. 

¿Nos hemos vuelto idiotas? Dejaré a los lectores que respondan, habida cuenta de que lo verdaderamente importante no es la respuesta si no la pregunta personal y si consideramos que debemos mover ficha y hacer algún cambio en nuestra vida. No esperen que lo haga el gobierno, o los demás. No lo deleguen, esto no. Nos va la vida en ello. 

What if we are becoming idiots?

The world seems to be moving faster and faster. This statement could be defended by any citizen of the last two hundred years, but perhaps in our time it is reaching a new peak. Hustle and bustle seems to dominate the everyday and we are subjected to unhinged rhythms of life in which we spend the day running around under a crossfire of stimuli, news and demands fired at us from countless screens and devices. 

In the search for the Grail of productivity, we have reduced to a minimum the time for silence and, consequently, the time for awareness and reflection. It is quicker and easier to adopt someone else's opinion than to develop our own. In this way we end up delegating our opinion to others and this leads us to delegate our beliefs and ultimately our identity. We identify with a certain group and follow certain opinion leaders. The system will take care of creating the bubble so that we feel protected and the opinions of others always reach us filtered by our own. In this way we all win, the individual by avoiding the painful process of silence and reflection that an opinion of our own requires, and the system by ensuring that we devote all our energy to speeding up production. 

There are obvious signs of the deterioration of thinking that nobody seems to want to see. One after another, natural disasters are highlighting human incompetence in both managing and preventing them. Repeated fires in California do not lead to the reinforcement of preventive measures and fire brigades. Massive pandemics do not lead to a major overhaul of laws and procedures for rigorous and instantaneous global containment and strengthening of the Public Health and Primary Care systems that are the foundation of health care. Floods and cold drops do not get building bans in watercourses and potentially flood-prone areas. And probably the biggest one, the planetary temperature rise, fails to stop us from using cars and switching away from fossil fuels even though we know we are on the brink of disaster. 

Have we become idiots? I will leave it to the readers to answer, since the important thing is not the answer but the personal question and whether we feel we need to make a change in our lives. Don't expect the government, or others, to do it. Don't delegate it, not this. Our lives depend on it. 

如果我们正在成为白痴呢？

机器翻译，抱歉有错误。

世界似乎变得越来越快。这句话可以被过去两百年中的任何公民所辩护，但也许在我们这个时代，它正达到一个新的高峰。喧嚣似乎主宰了每天的生活，我们受制于不正常的生活节奏，在无数屏幕和设备向我们发射的刺激、新闻和要求的交火下，我们整天奔波。

在寻找生产力的圣杯的过程中，我们把沉默的时间减少到了最低限度，因此也把认识和思考的时间减少到了最低限度。采用别人的意见比发展我们自己的意见更快、更容易。通过这种方式，我们最终将自己的意见委托给他人，这导致我们将自己的信念和最终的身份委托给他人。我们认同某个群体，追随某些意见领袖。这个系统会负责创造泡沫，使我们感到受到保护，别人的意见总是经过我们自己的过滤而到达我们面前。通过这种方式，我们都是赢家，个人避免了自己的意见所需要的痛苦的沉默和反思过程，而系统则确保我们把所有的精力都用于加快生产。

有明显的迹象表明，思维的恶化似乎没有人愿意看到。一场又一场的自然灾害凸显了人类在管理和预防灾害方面的无能。加州反复发生的火灾并没有导致预防措施和消防队的加强。大规模的大流行病不会导致对法律和程序的重大改革，以实现严格和即时的全球遏制，并加强作为医疗保健基础的公共卫生和初级保健系统。洪水和冷落不会在水道和潜在的洪水易发区得到建筑禁令。而可能是最大的一个，即地球温度的上升，未能阻止我们使用汽车和改用化石燃料，尽管我们知道我们正处于灾难的边缘。

我们成了白痴吗？我将把这个问题留给读者来回答，因为重要的不是答案，而是个人问题，以及我们是否觉得需要在生活中做出改变。不要指望政府或其他人能做到这一点。不要委托它，不是这个。我们的生命依赖于此。

Filosofía y poesía de urgencia. Emergency philosophy and poetry. 哲學和詩歌的緊迫性。

“Más bien, nuestra obligación es la de procurar que la gente no se muera de hambre, que no sufra si se puede evitar. Todo lo demás es opcional y, por mucho que don Quijote, Jordi Pigem, el papa o Raymond Panikkar lo crean, no nos hace ni mejores ni peores”. @uriquin1

(genial) pic.twitter.com/7rY2g69nMR

— Salvador Casado (@DoctorCasado) April 20, 2020

Tras demasiadas semanas sometido a una sobrecarga mediática, que se sumaba a la sobredosis que por motivos laborales me era indispensable, he decidido decir basta.

Me he pasado a la poesía y la filosofía. Y no por que sea un snob ni un intelectual, pueden creerme si les digo que es pura supervivencia.

Empezaré compartiendo con ustedes un feliz hallazgo, queda vida inteligente en este vasto planeta, aunque parezca mentira. Oriol Quintana es un pensador catalán que nos demuestra que no solo Zizek o Byung Chul Han tienen algo que decir en los tiempos que corren. En su libro La pereza nos regala un ejercicio de virtuosismo narrativo al abordar un pecado capital con una elegancia que, les confieso, hacía tiempo no encontraba. No haré un comentario de texto ni un análisis técnico, tan solo les diré que es una lectura deliciosa, que usa un lenguaje claro y agradable y deja un poso de buen rollo tras su degustación. Las ideas se exponen con sencillez, sin retórica ni adornos, no encontrarán pues paja ni heroísmos. Lo que sí hallarán son un puñado de bien elegidas referencias a Cervantes, Shakespeare, Jordi Pigem, Jonathan Swift o Giovanni Pico della Mirándola, entre otros, que sirven de mimbres para armar una reflexión sobre la pereza que bebe de nuestra tradición religiosa e histórica y se expande en el texto de una forma que consigue dotarla de un sentido mucho más profundo del que nuestra educación secular contempla.

No les digo más. Atrévanse con un libro que se lee de un tirón en un par de horas pero que les obligará a volver a navegarlo con pausa para sacarle toda la enjundia que contiene. 

La segunda propuesta tiene que ver con la lírica y consiste en revisitar a Rainer Maria Rilke en una de sus obras más místicas: Das stunden buch (El libro de horas). Dado que mis conocimientos de alemán son bastante elementales la singladura se me antoja muy sugerente. 

"El lujo es poder escapar de los demás. Y cuando la pereza nos impide tanto producir como consumir, nos situamos en un terreno superior al de la necesidad: el terreno del lujo"@uriquin1 https://t.co/PvUaSzB8Yy un libro q gustará a @francescborrel1 @nicolasfabelo @JorgeRiechmann pic.twitter.com/XQDnjn4lLG

— Salvador Casado (@DoctorCasado) April 20, 2020

Emergency philosophy and poetry.



After too many weeks of being subjected to a media overload, in addition to the overdose that was indispensable to me for work reasons, I have decided to say enough is enough.

I have turned to poetry and philosophy. And not because I'm a snob or an intellectual, you can believe me if I tell you that it's pure survival.

I will start by sharing with you a happy discovery, there is intelligent life left on this vast planet, even if it seems a lie. Oriol Quintana is a catalan thinker who shows us that not only Zizek or Byung Chul Han have something to say in these times. In his book la Pereza (laziness), he gives us a narrative virtuosity excercise by approaching a capital sin with an elegance that, I confess, I have not found in a long time. I will not make a textual commentary or technical analysis, I will only tell you that it is a delicious read, that it uses clear and pleasant language and leaves a good impression after tasting it. The ideas are presented with simplicity, without rhetoric or embellishment, so you will not find straw or heroism. What you will find are a handful of well-chosen references to Cervantes, Shakespeare, Jordi Pigem, Jonathan Swift or Giovanni Pico della Mirándola, among others, which serve as a wicker to build a reflection on laziness that drinks from our religious and historical tradition and expands in the text in a way that manages to give it a much deeper meaning than our secular education contemplates.

I will say no more. Dare to read a book that can be read in one go in a couple of hours but which will force you to navigate it again with a pause to get all the depth out of it. 


The second proposal has to do with lyrics and consists of revisiting Rainer Maria Rilke in one of his most mystical works: Das stunden buch (The Book of Hours). Since my knowledge of German is quite elementary, I find the journey very suggestive. 

Rainer Maria Rilke

哲學和詩歌的緊迫性。

除了因工作原因對我來說不可或缺的過量用藥之外，我還經歷了許多星期的媒體超負荷工作，所以我決定說夠了。

我轉向了詩歌和哲學。並不是因為我是勢利小人還是知識分子，如果我告訴你這純粹是生存，你可以相信我。

首先，我將與您分享一個快樂的發現，即使這似乎是謊言，在這個廣闊的星球上仍然存在著智慧的生活。奧里奧爾·金塔納（Oriol Quintana）是加泰羅尼亞人的思想家，向我們展示了不僅齊澤克（Zizek）或Byung Chul Han（鮑承漢）在這段時間都有話要說。在他的《懶惰》一書中，他以一種優雅的方式使我們在敘事技巧上發揮了作用，我承認，這種優雅是我很久沒有發現的。我不會做文字評論或技術分析，我只會告訴您這是一本好書，它使用清晰悅耳的語言並在品嚐後給人留下良好的印象。提出的想法簡單明了，沒有任何修飾或修飾，因此您不會發現稻草或英雄主義。他們會找到一些精心選擇的塞萬提斯，莎士比亞，喬迪·皮蓋姆，喬納森·斯威夫特或喬瓦尼·皮科·德拉·米蘭多拉等人，這些柳條人反映了我們的宗教和歷史所產生的懶惰傳統，並以一種比我們的世俗教育所設想的要深得多的含義擴展文本的方式。

我不會再說了。敢於讀一本書，它可以在幾個小時內一次讀完，但是這會迫使您稍稍停頓一下以使所有內容都讀不懂。


第二個建議與歌詞有關，包括重新審視雷納·瑪麗亞·里爾克（Rainer Maria Rilke）的一部最神秘的作品：《時光之書》。由於我的德語知識很基礎，因此我覺得旅途很有啟發性。

La llegada, mucho más que una película de ficción

Comenzaré diciendo que he visto la película "La llegada" (Arrival, 2016) pero necesitaré verla más veces. Es cine inteligente, ese tipo de género que requiere de segundas lecturas. El mérito habremos de atribuirlo a un buen texto de origen, un estupendo guión adaptado y una excelente dirección e interpretación. Cine que vale lo que cuesta la entrada, cosa que no se puede decir todas las veces.

No destriparé el argumento, diremos que las tesis de comunicación que se barajan son sumamente provocativas. Tenemos el lenguaje tan cerca de nosotros que no lo vemos, al igual que les pasa a los peces con el agua que los contiene. Y es el verbo el que finalmente nos permite pensar, configurando la estructura cognitiva gracias a la cual el pensamiento se desdobla y se relaciona con el mundo. No piensa igual una persona con lenguaje que otra que no lo tenga. No piensa igual una persona que disponga de un manejo de muchos miles de palabras y conceptos que otra que tenga unos pocos cientos. Por otro lado nuestro lenguaje nos dispone en una relación lineal con el tiempo. Disponemos de pasado, presente y futuro en nuestras formas verbales por lo que el discurso se maneja en una línea desde lo que pasó a lo que pasará. ¿Es posible un lenguaje que se relacione con el tiempo de otra forma? ¿Y un pensamiento? Las respuestas a estas preguntas se encontrarán a lo largo de la trama que la película nos ofrece, de la mano de sus protagonistas que comparten con nosotros su perplejidad y sus dudas, su dificultad que es, al fin y al cabo, similar a la nuestra.

Uso comunicación avanzada a diario en mi profesión. Como médico necesito saber lo que le pasa a la persona que acude a consultarme. La dificultad está en que todo el cerebro habla a la vez y no siempre somos capaces de articular los mensajes correctos o de procesarlos debidamente. Al emitir un mensaje habla nuestro cerebro reptiliano, el mamífero y el cortex del homo sapiens. Hablan las estructuras de memoria, las de asociación, las emociones, la esfera cognitiva... Y todo ese coro de voces se articula en forma de palabras arropadas por capas de lenguaje no verbal (timbre, tono, postura, gesto...). Lo cognitivo suele ocupar las primeras y las emociones, sensaciones y demás contendidos las segundas. Pero a veces se mezcla o incluso es al revés.

Si a esta situación le añadimos la arquitectura cognitiva de la que como especie disponemos, las estructuras del lenguaje y las matemáticas que manejamos tendremos como resultante la comunicación que escenificamos a diario. ¿Se imaginan que pasaría si programáramos de otra manera el lenguaje y las matemáticas? ¿si tuviéramos acceso a otros lenguajes o matemáticas más avanzados que se relacionaran de una forma completamente distinta con el tiempo y el espacio?

Tienen ustedes razón, estamos hablando de filosofía. De alguna manera no es ciencia ficción es filología ficción y filosofía derivada. Por eso tendré que ver de nuevo la cinta y terminar de leer el libro de  Ted Chiang de la que procede. Hay otros mundos, hay otras formas de comunicar ¿estarán en este?



Otra crítica interesante de la cinta (con espolilers)

Relectura de Lucas 15

"Un padre tenía dos hijos; y el menor de ellos le dijo: padre dame la parte de los bienes que me corresponde; y les repartió los bienes". Lucas 15.





Un padre tenía dos egos; el hedonista le dijo: deseo que mueras y me dejes disfrutar libremente de tus bienes; y le permitió marchar. Poco tiempo después el ego hedonista se apartó con toda su herencia y la dilapidó en actividades y placeres diversos. Cuando no le quedó nada empezó a sentir mucha necesidad. Trató de hacer arreglos pero nadie le atendía ni le daba el alimento que precisaba. Volviendo en sí razonó: cuántos contenidos mentales tiene mi padre de todo tamaño y condición y él les atiende y provee debidamente mientras que yo estoy aquí abandonado y me muero de soledad. Volveré y pediré perdón.
El ego hedonista volvió y viéndole lejos su padre salió corriendo y le abrazó, restaurándole su dignidad y dejándole entrar en casa donde preparó una fiesta.
El ego riguroso estaba cumpliendo sus obligaciones y cuando volvía a casa preguntó porqué había fiesta. Le informaron de que su hermano hedonista había regresado y su padre ordenó hacer fiesta por haberlo recuperado con salud. Se enojó y no quería entrar. Salió el padre a convencerle para que pasara pero él respondió que no era justo que tras tanto tiempo a su servicio no hubiera recibido suficiente reconocimiento y que ahora hiciera fiesta por un ego hedonista que tras abandonarles había malgastado los recursos de la familia. El padre respondió: tu tienes la mejor parte al estar siempre conmigo y tener toda mi atención y mi cuidado, todo lo que tengo. Pero ahora era necesario hacer fiesta porque tu hermano estaba muerto lejos de nosotros y ahora ha revivido; volvemos a ser una familia viva.



El texto original del capítulo 15 de Lucas es una obra maestra. En pocas líneas nos regala una foto teológica que es de las mejores aproximaciones de la dinámica compasiva de Dios. Me he permitido hacer una relectura psicológica para aplicar el texto a la condición humana formada por muchas partes. Si establecemos la mente como un trío entre una fuente de conciencia, una parte hedonista y otra normativa (semejante a la que han hecho Freud y otros muchos autores) podemos inferir que ese sistema pueda alternar tiempos de equilibrio y buena relación con otros de crisis y zozobra. El sufrimiento humano suele nacer de un intento de romper el triángulo que constituye el cimiento de la persona. O bien el ego hedonista quiere matar a los demás para vivir solo o el ego normativo quiere hacer lo propio para velar por su  interés. Sin embargo ni el uno ni el otro pueden sobrevivir mucho tiempo fuera del foco de atención de su padre que es el que permite su existencia. A su vez el padre necesita a sus dos hijos para desenvolverse en las circunstancias del mundo. Entender esta dinámica es fundamental para comprender porqué nos rompemos y sufrimos. El texto es magnífico en su sencillez y permite que cada cual saque sus propias conclusiones. ¿Cómo me relaciono con mi parte consciente? ¿Quiero escapar de ella o estoy en paz en su presencia? ¿Cómo me relaciono con mi ego hedonista que trata de escapar de casa para gozar? ¿Y con mi ego normativo que a veces arde de rencor y de odio?

Revisitar los viejos textos puede depararnos sorpresas. A veces las respuestas que buscamos están mucho más cerca de donde suponemos.

Simulacres et simulation

Le fait que un médecin de famille écrire un message sur Jean Baudrillard, la réalité et les Wachowsky frères est un oxymoron. Encore plus, si elle le fait en français.

La vérité est que le monde que nous habitons est devenue plus complexe. La technologie et de machines s'hybrider avec nos routines et des organismes.

Nous sommes engagés à vivre dans matrix . Il peut être sage de se rappeler les anciens philosophes et de demander à nouveau quelle est la réalité?




El hecho de que un médico de familia escriba un post sobre Jean Baudrillard, la realidad y los hermanos Wachowsky es un oxímoron. Más aun si lo hace en francés.

Lo cierto es que el mundo que habitamos se ha complejizado. Tecnología y máquinas se hibridan con nuestras rutinas y cuerpos.

Estamos abocados a vivir en matrix. Quizá sea sensato recordar a los viejos filósofos y volver a preguntarnos ¿qué es realidad?

The fact that a family doctor write a post about Jean Baudrillard, reality and the Wachowsky brothers is an oxymoron. Moreover if it is written in French.

The truth is that the world we inhabit has become more complex. Technology and machines hybridize with our routines and bodies.

We are committed to live in matrix. It may be wise to remember the old philosophers and ask again what  reality is.

Película vía Andres Schuschny, editor del blog Humanismo y conectividad. Largometraje que agradecerán aquellos para los que filosofía, ciencia ficción y mátrix, sean palabras sugerentes.